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聖霊の賜物とキリストの愛

 

使徒パウロはコリント第一12章で聖霊の賜物について語り、突然13章ではキリストの愛について語っています。なぜパウロは聖霊の賜物とキリストの愛を区別して説明しているのでしょうか。これは聖霊の賜物とキリストの愛が同じではないという事実を教えてくれるためだ。また、パウロは聖霊とキリストの霊が同じ霊ではないと言っています。その証拠をコリント第12章と13章で詳しく記録している。イエスも聖霊は父の霊であり、神の霊であると聖書の多くの場所で話しています。聖霊が父の霊であれば、キリストの霊は息子の霊です。パウロが異邦人たちに「養子の霊(ローマ8:15)」を受けなければ、神様の子どもになることができるという言葉も、まさにキリストの霊を置いて言った。

  

聖霊の賜物は、クリスチャンが聖霊の法の下で将来異邦人の前に霊的なキリストが来るまで信仰生活を続けることができるように助けるための神の贈り物です。 「各人に聖霊の現れを与えてくださるは,有益にしようとするのです」(古典12:7) 。ところが、キリスト教徒がこれを知らず、聖霊(律法)ですべて救われたと信じているので、本当に苦しいことだ。これは、ユダヤ人が律法によって義になったと信じていたのと同じことです。キリスト教徒たちのこのような勘違いは悪魔に偽りを事実と信じさせるようにして、霊影悪魔の手から抜け出せないようにしている。

 

パウロはキリスト教徒たちに聖霊の賜物として与えられたものすべてがキリストの各遅滞であると言っています。 「体は一つなのに多くの遅滞があり,体の遅滞が多いが,一体であるようにキリストもそうである」(コリ12:12)。 これを解釈すると、キリストの体にある様々な遅れがあり、ある者にはキリストの胴体の役割をする賜物を与えられ、一部の者にはキリストの手足の役割をする賜物を与えられ、また他の者にはキリストの頭の役割をする賜物を与えられました。をくださったということだ。しかし、これはあくまでキリストの遅滞を各人に分けてくださったことに過ぎないため、キリスト教徒がこのような賜物を受けたとしてキリストの完全なものに参加するのではないということだ。

 

聖霊がクリスチャンに霊的な律法(心の中で与えられた法)の役割をしているならば、聖霊の賜物は将来異邦人たちの前に来る霊的なキリストを予表している。したがって、キリスト教徒が受けた聖霊の賜物は、将来異邦人の前に来るキリストを予表しているのです。パウロは、キリスト教徒がキリストの完全なものに参加するためには、将来異邦人の前に霊に来る息子を信じ、キリストに生まれ変わって初めて完全なものに参加することだと語っています。

 

キリスト教徒たちに与えられた聖霊の賜物がキリストの実体であれば、使徒パウロは無駄な言葉をリストしたものになります。言い換えれば、キリスト教徒が聖霊の賜物としてキリストの完全な愛を実践することができるようになれば、パウロはあえてコリント第13章を記録する必要はありませんでした。しかし、パウロは聖霊の賜物がキリストの完全なものではないので、キリストの愛について詳しく記録しています。上で述べたように、聖霊の賜物はキリストの各遅れを部分的に分けたものに過ぎず、それを持ってキリストの完全な愛を実践することはできません。キリストの完全な愛を実践するには、霊に来る息子を信じ、キリストに生まれ変わらなければ可能になる。

 

「わたしが人の方言と天使の言葉を言っても愛がなければ、声が出る銅と響くつなぎとなり、私が予言する能力があり、すべての秘密とすべての知識を知り、また山を運ぶほどのすべての信仰があるとしても、愛がなければ私が何もない、わたしがわたしにあるすべてのものから救い、また私の身体を不思議に出しても、愛がなければ、私には何の利益もない」(コリント第一13:1-3)

 

パウロのこの言葉は、まもなく聖霊の賜物で、いくら大きな力を表し、また天から火を引き下げる移籍を見せるとしても、結局キリストの愛がなければ何もないと言っている。パウロは聖霊の賜物とキリストの愛が決して比較されないことを語っています。パウロの告白は一言でキリストなしで主の働きをするというのは愚かなことです。また、今日、主のしもべたちが聖霊の賜物として説教をし、福音を伝え、病気の者を直して救い、私の体を燃やし、他人を有利にした者自身の心の中にキリストがなければ、自分には何の利益もないということだ。言い換えれば、聖霊の賜物はキリストの実体ではなく、モデルに過ぎないので、聖霊の賜物を受けただけでは自分には何の利益もないということだ。

 

これは、まるでアパートを分譲するためにモデルハウスで建てた型枠と実際に建てたアパートを比較するのと同じです。だからといって、聖霊を無視してキリストをさらに上に置こうという言葉ではない。聖霊とキリストが行うことがそれぞれ異なることを言うためです。そしてさらに、クリスチャンに適した霊的律法と霊的福音を説明するためにこの言葉を記録しています。

 

現在、聖霊の法の下に住んでいるクリスチャンは、誰にもキリストに生まれ変わった人がいません。聖霊はキリストの霊ではなく、神様の霊なので、聖霊の法ではクリスチャンが決して繰り返すことができないからです。これは、ユダヤ人が律法で生まれ変わることができないのと同じことです。法は人間の罪を悟らせるだけで、人間を生み出すことができないと聖書は誰も強調している。パリサイ人は律法で生まれ変わることができないにもかかわらず、生まれ変わったと信じているが、イエスを信じることができず、滅びに行ってしまった。今日、キリスト教徒たちも彼らの電車を踏まないためには、聖霊に生まれ変わったという考えを捨てなければならないでしょう。

 

イエス・キリスト当時、自分を聖なると言われたパリサイ人が、セリと槍を哀れに思えず、彼らを遠ざけて罪を犯したのは、彼らがキリストの恵みを着たことがなかったからです。同じように、今日聖霊に生まれ変わったと主張するキリスト教徒たちも、同じ兄弟たちを自分の教義と合わないとして無条件異端で罪を犯しているだけでなく、不信者たちには悪魔の子とし、常識もしていない。これはキリスト教徒がまだキリストに生まれ変わっていないことを端的に示している。パウロは次の言葉で「愛」と「賜物」の部分を明確に区別して語っています。

 

「愛はいつまでも落ちませんが、予言も廃止し、方言も終わり、知識も廃止しろ!わたしたちが部分的に知って部分的に予言するので,完全なもの(キリスト)が来るときには部分的(賜物)としたことが廃止されるでしょう。

 

また、パウロはキリストが私たちの心の中に入ったときに私たちがどのように変わるかを説明しています。 「わたしが幼い頃には,言うのが幼い子供のようであり,悟るのが幼い子供のようだと思うのが幼い子供のようで,壮大な人になっては幼い子供のことを捨てた」(コリ13:11)!

 

今日、キリスト教徒が聖霊の律法の下で信仰生活をするのは、まるでパウロがイエスに会う前に律法のもとに信仰生活していた時と同じです。パウロもその時の貢献だけで、自分がすべてを知っていることだけ暴れましたが、彼がイエスに会ってみると、自分の存在が何もないという事実を悟り、その間ガマリエルの門下で学んだすべての学問とすべての知識を排泄物と見なした。そして、これまで何も知らずに飛び込んだ自分の行動を深く悔い、自分を「罪人中に怪獣(テモテ1:15)」 に代弁する。これが本当にキリストに生まれ変わった者の姿だ。

 

しかし、パウロのようにキリストに生まれ変わり、両者の霊(キリストの霊)を受けた者は、自分の考えや自分が属している教団の教義と合わないとして、人間をむやみに正罪しない。キリストの霊を受けた者は、イエスが罪人を貧しいと思ったように、誰もが自分が聖霊を逆らった罪人と言って手をつないだ者を愛する。それだけでなく、今まで不信者として生きていた者でも、自分の罪を悟り、息子の前に駆けつければ、彼らのすべての罪までも死なって天国民になるようにするのだ。これがイエス・キリストに生まれ変わった者が繰り広げる救いの働きだ。

 

キリストに生まれ変わった人は、他人の過ちを先に見るのではなく、自分自身から治めることを知らなければなりません。言い換えれば、他人の目にティーを最初に取り除こうとするのではなく、私の目の中に入っている梁を先に抜かなければならないということです(ルカ6:42)。聖霊の賜物として幽霊を追い出して病気の者を治療する権力を受けたとしても、自分の目から先に野蛮を引き出さない者は結局、誇りに自ら崩れてしまう。

 

 

今日、どのように多くの人々が最初に神から聖霊の大きな賜物を受けたにもかかわらず、後で誇りになり、自ら滅びの道を自ら招くようになったかを私たちは数え切れなく見てきました。キリスト教徒に与えられた聖霊の賜物は、不信者にターゲットを見せることによって彼らにイエスを信じさせ、この地で神の民を作る目的で与えられたものであり、決して救われるように与えられたのではありません。

 

したがって、聖霊の賜物は、もともと自分のものではなく、神様がくださった贈り物なので、謙遜できず、誇りになれば、神様がまた回収するようになるのです。それで今日、誇り高い者たちが神様から賜物を回収された後、教会や祈祷員から幽霊を追い出していると、星の別の解壊恥ずかしいことをすべて行っているのだ。

 

しかし、キリストに生まれ変わった人は、自分が徹底的に罪人であるという事実を知って信仰生活を始めた人々であるため、このような誇りとは遠い。ホアビが未亡人の心情を知るという私たちのことわざのように、自分があまり見当たらない罪人であるという事実を悟っている者は、誇り高い所に立つよりも低い所で生きていくことを自聴する。神様が高慢な者を退け、謙遜な者に恵みを与えられるという言葉がまさにこれを置いているということです。

 

キリストの愛とはまさにこのような地位に立てられなければ初めて光を放つことになるのだ。しかし、キリストに生まれ変わらなかった人は、教会の仕事には熱心であるが、他の人の心を計る事にはパリサイ人のように恥ずかしい。他人の心情を見据えていない人がどのようにしてキリストの心を知ることができるでしょうか。

 

パウロが聖霊の賜物と比較してキリストの愛を記録したのも、このような内容を正すためだ。 「わたしがわたしにあるすべてのものから救い出し,またわたしの体を不滅に出して行っても愛がなければ,わたしには何の利益もありません」(コリ13:3) 。この言葉を直訳すれば、キリスト教徒がその間、路上でホームレスの人々にご飯を広げることをし、あるいは貧しい人々を計り知れないほど助けてくれたとしても、「わたしの中にキリストがなければ何の利益もない」ということだ。心の中にキリストがなければすることすべてが肉神的な愛を伝えることに過ぎないからだ。しかし、このようなことも、神の民を作るための伝道次元であれば、非常に良い効果を見ることもできる。

 

パウロが言うように、神が異邦人たちに聖霊の賜物として与えられたものはすべて変わることができ、すべてを廃棄することができても、キリストの愛だけは決して変わらないと言う。それだけキリストの愛が永遠不変であることを示す言葉だ。最後に、キリストの愛は私を立てるのではなく、相手に私を値なしに与えてくれるのです。

 

一部の人々は、イエスもボリトック5個と魚2匹で5千人を与えられたことを例に挙げて、自分たちのすることをキリストの愛として正当化させている。しかし、勘違いしてはならないのは、イエスが餅を分けた事件は、3日や飢えた彼らの腹をくつろぐために食べるものを分けてくれたものであり、彼らに決して餅や魚を分けようとした者ではないということである。それを裏付けるのが、 「三家パリサイ人とサドカイ人の麹に注意しなさい(マタイ16:6)」 という言葉です。

 

したがって、神があなたの息子をクリスチャンの前に送ってくださる目的は、人間を罪から救おうとすることであり、決して飢えた人間にご飯を提供したり、貧しい人々の世話をしてくださることではありません。もちろん、場合によってはご飯をいただくことも、貧しい人々の世話をしてもよい。しかし、神様の息子が来る究極の目的は、ただ聖霊の法に反対したクリスチャンと良心の法を破った異邦人を罪から救うために来ることです。これがまさに神があなたの息子を通して成し遂げようとするキリストの最後の愛です。

 

キリストの愛を知れば、私が誰なのかをまず悟らなければならない。そうでなければ、キリストの愛を理解することはできません。 「私を先に悟らなければならない」という言葉は結局「私が罪人だという事実を先に知らなければならない」 という言葉だ。つまり、私が先に死ななければキリストに生まれ変わることができず、キリストに生まれ変わらなくなれば、結局自分がキリストの愛を悟ることができないということだ。

 

キリストの愛とは、他人の心情を最初に計り知れなければならない。例えば、「私が最初にお腹が空いたことを経験したら、相手に対してもお腹がすいた事実を悟っていなければならない」ということだ。そんな人がまさにお腹がすいた人の心情を計って心配をしてくれるということだ。同じ原理で、自分がまず罪人であるという事実を悟っている者は、相手もまた罪人であるという事実を理解し、彼をかわいそうにできるようになるということだ。

 

ところが、これらの事実をすべて排除し、無条件に哀れな人々を連れて、ご飯を食べたり、寝たり寝たりしても、それをすべてキリストの愛だと言ってはならないのです。不信者や他の宗教に身を包んでいる人でも心を食べれば、いくらでも哀れな人々を連れて行って世話をすることもでき、また彼らに快適な安息処を提供してくれることもあるからだ。もう一度言うが、キリストの愛は貧しい人々を連れて、ご飯を与えて潜在してくれるのではなく、人間に罪を悟らせ、キリストの懐に入って永遠にキリストの恵みに生きていくように案内してくれるのだ。

 

 

キリスト教徒が世界の人々にご飯を配り、行くことができない人々の世話をすることを持ってキリストの愛であると言えば、キリスト教徒たちの前にキリストがあえて再び来る必要はありません。キリスト教徒が肉体の働きを図る事を持ってキリストの愛だと言わず、むしろ神の民づくりのための伝道次元でこういうことをしていると言えば、正しい言葉だ。しかし、肉体の働きを持ってキリストの愛を実践していると言えば、これはキリストを冒涜することになるのだ。それでは、クリスチャンは「三家パリサイ人とサドカイ人の麹に注意を払う(マタイ16:6)」 という言葉をどのように解釈するのでしょうか。

 

今日、キリスト教徒が聖霊の下で様々な賜物を受け、大きな移籍と標的を現わしたりもします。幽霊を追いかけたり、多くの病気を直してくれることもある。孤児院、老人ホームなしで貧しい人々を無条件に助けることもある。私もキリストの霊を受けるまでは、それがキリストの愛であると分かった。しかし、完全な神様の恵みである日、突然光で訪ねられたキリストの霊を受けた後からは、聖霊とキリストがなされることがまったく異なるという事実を悟るようになった。

 

キリスト教徒が聖霊の賜物として個人的に信仰生活するのに多くの助けを受けたり、賜物を通して他人に多くの利益を与えたりする。しかし、聖霊の賜物は、あくまで霊的な息子が来るまで、キリストの部分的なものをキリスト教徒に見せるだけで完全なものではないので、キリスト教徒は聖霊の賜物をキリストのすべてと考えて救われたと考えてはならない。

 

パウロもこのような内容を強調している。したがって、キリスト教徒が現在は聖霊の賜物を通して部分的にキリストを味わっていますが、将来神様が異邦人たちの前にも霊的な息子を送ってくださると、その時はキリスト教徒たちも賜物としたものをすべて廃し、キリストの霊で完璧なものを味わうことになるでしょう。 。

 

これを見て、パウロは「私たちが今鏡で見ているようにぼやけていますが、その時は顔と顔を見るでしょう。今は私が部分的にアナです。 。これがキリスト教徒がキリストに完全に生まれ変わる過程です。

 

これは私がこれまで聖霊とキリストの霊を受けて体験したことを言うので、この文を読んでいる人には誤解がないことを願っています。キリストに生まれ変わった後、これまで私が得た結論は、キリスト教の人々全員が霊に来る神の息子を信じて、キリストに生まれてこそ初めて完全な救いに入ることができるということです。これを置いてイエスは何度も聖書で異邦人たちの前に再び行くと言っている。

 

天の御座に霊としておられたイエスが異邦人たちの前に来るときは、人を通して来られるので、誰も彼を知ることができないのです。これを置いて盗賊のように来ると言う。パウロが光で訪ねられたイエスに会ってから、彼がキリストの働きを広げたように、異邦人たちの前に来るキリストもパウロのような者を通して来られるのです。もしキリスト教徒たちが映画に出てくるイエスを考え、異邦人たちの前に来る息子も、そんな姿で来ないのかと思っていくという、十重八九偽りの牧師と反キリストの霊を受けた者に欺くことができる。

 

私たちのことわざに「噂されたごちそうに食べられず、騒々しい缶が声が大きい」という言葉がある。中が空になるほど騒々しい音を出すという言葉だ。同じように、今日キリストに生まれ変わらない教会ほど、建物内部を華やかに飾り、そのようなもので人々を迷惑している。そして、みことばを伝える牧師たちもキリストが心の中にいない者たちほど表情を厚く、印字するようにした後、甘い言葉で魂を迷惑している。また、世の知識や学問などで聖書を突っ込んでいる人たちもすべて同じだ。このように偽りの牧師たちが伝える甘い言葉に進む者たちは、結局、自分の魂を悪魔に売っているのと同じだ。

 

しかし、神の息子は決して人間に甘い言葉を伝えません。現在、クリスチャン全員が聖霊を逆らって神様の裁きの前でなければなりませんが、どのように甘い言葉で教人たちに救われたと言えるでしょうか。したがって、キリスト教徒たちの前に来る神の息子は、まずキリスト教徒たちに聖霊を拒んだ罪について尋ねるでしょう。そして人間の心の中に隠れた悪霊の正体も現れるだろう。その時、自分の正体が現れることを恐れている者は、息子の前を離れるのか、自分の正体を邪悪な存在で視認する者は、息子で罪罪を受けて天国に入ることになるでしょう。

 

結局のところ、クリスチャンはみんなが鳴っているギリギリにならないためには、将来異邦人たちの前に来る神の息子を信じて、みんながキリストに生まれ変わらなければ初めて中がいっぱいのアルトランのような人になるのです。聖霊の法の下では、誰がアルゴクで誰がずっと定かなのか、まだわからない。これを知ることができる方法は、キリストが来られたとき、誰が息子を信じて出てくるかによってアルゴクになることもでき、またずっと戦略することもできる。律法の下に住んでいたユダヤ人たちも、結局イエスが来て、私の後ろから初めてアルゴクとずっと情が分かった。

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